domingo, 27 de dezembro de 2015


"Não há separação.
A Força Suprema está em vós".
A Essência Divina expressou-se
Através de Jesus Cristo,
Demonstrando e provando
Que somos divinos em essência.
Demonstrando também
Que podemos andar na Luz,
Viver na Luz,
Porque somos, na realidade,
Um com a Verdade Suprema.
Esta humanidade deve 
Apagar a imagem
Do Cristo crucificado.
Cristo é vida.
Esta é uma realidade
Que deve nascer
Em todos os homens.

Devem deixar que emerja
A Essência Divina,
Praticando os sagrados princípios
Da Verdade Suprema.
Despertando 
As virtudes divinas
Serão conscientes
Da suprema unidade.
Quando o homem
Tornar-se consciente
Do Ser Absoluto
Sentirá o divino em tudo
E desaparecerá
Para sempre 
O apego ao sofrimento,
Transcendendo, assim
O bem e o mal.
 Haver-se-ão cumprido
As leis divinas
E os eleitos
Avançarão radiantes
Em direção à eternidade.

Há séculos os homens 
Estão presos
Por suas próprias paixões.
Estão vivendo
Por ciclos imensos
Na suja galera,
 Navegando por águas
Turvas e pestilentas,
Em profunda escuridão,
Só por se negarem
A compreender que são 
Divinos em essência.
Esqueceram-se
De que são livres
E podem levantar
O majestoso voo em direção
Ao Divino Ser.

Purifiquem seus corpos,
Veículos de conscientização.
Troquem a escuridão
pela Luz, 
Doando amor
E servindo pela força
Do amor supremo.
Quebrem a corrente grosseira
Que os amarra
À inconsciência espiritual.
Quando isso for alcançado,
As virtudes divinas
Que possibilitam a expansão
Da consciência e discernimento
Ressurgirão. 
E, unidos, os homens poderão 
Entoar suaves mantras
Com a força de seres conscientes
Da Verdade Suprema.



Livro_Maha Gita purusham do Bem-aventurado
           Sri Maha Krishna Suami

quarta-feira, 23 de dezembro de 2015

O Momento de Tripura Sundari é na Lua Cheia



A Lua é o símbolo visível do Divino como desejo, amor infinito, perfeito, que transborda; ela representa a seiva da vida imortal, a felicidade total que muitas vezes se esconde permanecendo em um estado latente na essência de todos os seres humanos ou de qualquer criatura viva.

Para os sábios videntes que compuseram os Vedas, a energia sutil benéfica que emana da lua em alguns momentos específicos representa de fato o famoso e misterioso purificador de SOMA, Pavamana Soma que dá e ao mesmo tempo é, em suas formas refinadas e sublimes, o fascínio inefável, o sabor doador de euforia da existência , a essência da seiva nutritiva que mantém, regenera e anima a inteira vida humana, animal e vegetal no planeta.

A meditação profunda no chakra Soma  (centro de força secreta que está no plano sutil, no interior do crânio, abaixo do topo da cabeça, e que está intimamente relacionado com Sahasrara) é reconhecida como a mais eficaz e mais elevada forma  interior de adorar Tripura Sundari e pode acelerar extraordinariamente o progresso do aspirante espiritual.

No ciclo lunar há um momento muito importante, especialmente evidente na tradição astrológica oriental, que mostra como dois dias antes da lua cheia a sua influência é particularmente benéfica para o nosso planeta. 

É um dia privilegiado, conhecido como o dia da Beleza e da Harmonia Universal, em que um senso de proporção, harmonia e bom senso são muito mais facilmente acessíveis a todos os seres humanos.
É o dia em que podemos moderar as intenções e ambições egoístas, tornando-nos conscientes das nossas aspirações reais, sendo um dia que merece ser consagrado ao amor, à arte da beleza, às ações cheias de altruísmo. 

O resultado das observações sobre este período mostra como o dia de Tripura Sundari seja um dia para nos implicarmos em ações efetivas importantes,  em harmonia com as nossas aspirações , um dia em que podemos resolver muitos problemas existentes nas nossas relações, amplificar a criatividade, as aspirações artísticas, expressar nossos sentimentos e experiências (um dia perfeito para evocar o momento mágico do início de uma relação emocional, para nos deixar inspirar pelas coisas do coração, para seguir as intuições, superando o pragmatismo mental que muitas vezes é um grande obstáculo na harmonização do relacionamento de um casal). 

Para conquistar para sempre a boa vontade deste Grande Poder Cósmico, da Graça, do Amor e da Beleza perfeita devemos  sempre evitar tudo o que é feio, mau, esquisito, e devemos ser sempre cheios de alegria e animados por uma intensa confiança de que tudo o que nos acontece será sempre transformado pela graça milagrosa de Tripura Sundari, portanto, qualquer situação, não importa o quão desfavorável pareça no início, aparecerá como um bem superior em seguida.


A prática  perseverante (da meditação) supera todas as limitações e fraquezas para se chegar a uma perfeita fusão com Tripura Sundari.
Inspirado em um texto de Virgil Calin

sexta-feira, 30 de outubro de 2015

Vishnu, o protetor do universo

Publicado por Redação em 14/07/2010 às 16h58
Quando o mundo está sob a ameaça de alguma força do mal, é Vishnu quem surge para protegê-lo. Saiba mais sobre esse tão importante deus do hinduísmo, responsável por nada menos do que manter a ordem do universo
Texto • André Pereira



A aparência esquisita do deus Vishnu pode assustar à primeira vista. Mas não há porque ter medo: todos os símbolos que o envolvem têm um significado importante – e belíssimo – para quem segue (ou mesmo por quem se interessa por) a filosofia hinduísta.
Vishnu é um dos deuses da trindade hindu, formada também por Brahma e Shiva. Brahma é o deus da criação, Shiva o da destruição e Vishnu o da manutenção, proteção e sustentação. Quando o mundo está sob a ameaça de alguma força do mal, é Vishnu quem surge, sob a forma de um de seus avatares (encarnações), para protegê-lo.
De acordo com os adeptos do hinduísmo, Vishnu aparece em momentos nos quais os deuses necessitam de proteção suprema contra algum demônio. Sua arma, o chakra (um disco), pode cortar a cabeça dos inimigos.
Diz a lenda que, se a ordem prevalece no universo, Vishnu dorme nas colinas de Sesha. Mas quando há desequilíbrio, ele utiliza seu veículo, Garuda, e guerreia com as forças do caos, ou envia um de seus avatares para salvar o mundo.
Vishnu é reconhecido por sua cor azul-escura e por seus quatro braços, que sugerem que ele pode alcançar os quatro cantos do universo. Tradicionalmente, ele porta quatro objetos: Dudarshana chakra (disco), Gada (maçã), Padma (flor de lótus) e Shanka (búzio). Nas imagens, Vishnu aparece reclinado sobre Shesha, a naja que possui de 5 a 1.000 cabeças. Ela o protege sempre com os capelos abertos.
Conta-se também que o deus Brahma, criador do universo, teria nascido de uma flor de lótus surgida do umbigo de Vishnu. Já sua esposa, Lakshmi, é a deusa da beleza, do amor e da prosperidade – principal símbolo da potência feminina no hinduísmo.
“Os devotos de Vishnu são chamados de Vaisnavas e cultuam o deus sem esperar nada em troca. É o tipo de pessoa que tem devoção pura. São hindus mais religiosos”, explica Vraja Sundari, coordenadora do Instituto YAAT de Cultura Indiana, em São Paulo.
Na Índia, Vishnu é muito popular, especialmente sob a forma de dois de Krishna e Rama, seus dois principais avatares. O templo mais famoso dedicado a Vishnu localiza-se em Trivandrum, no sul do continente indiano. A deidade de Vishnu ali presente chama-se Padmanabha.

A lenda de Vishnu

Segundo a lenda, Vishnu aparece na Terra em várias formas. As três primeiras são animais: peixe, tartaruga e javali. Depois, ele surge como um ser meio humano e meio animal, o homem-leão. Em seguida, vem o anão Vamana, cuja lenda se encontra na mais antiga literatura indiana, e, mais tarde, Rama, uma das mais significativas encarnações de Vishnu. Rama vence Ravana, o rei dos demônios e, como marido afetuoso, rei amistoso e príncipe corajoso, representa a imagem do homem indiano ideal.
A oitava encarnação de Vishnu é Krishna, uma das mais populares divindades hindus. Krishna era um rapaz excepcionalmente amável, mas sempre ocupado em fazer travessuras e, por isso, sujeito a pagar todo tipo de pena. Ele passou a juventude entre pastores e teve, desde cedo, inúmeras aventuras amorosas.
Em sua nona encarnação, Vishnu aparece como Buda, o que denota uma certa tentativa de colocar o budismo como uma doutrina subordinada ao hinduísmo. Em sua encarnação como Buda, Vishnu é descrito como um demagogo que tentava levar os crédulos hindus a uma falsa crença. A representação negativa do Buda é esclarecida pela preocupação de que a religião budista poderia afastar os adeptos do hinduísmo, de sua doutrina e de seu ritual.
A décima e última encarnação de Vishnu só ocorrerá no fim da nossa era. Para os hindus, ele aparecerá como um deus com cabeça de cavalo, que chega para dar início a um novo tempo de paz.

Muitas encarnações

A lista completa dos dez avatares de Vishnu é a seguinte:
1. O peixe Matsya
2. A tartaruga Kurma
3. O javali Varaha
4. O homem-leão Narasimha
5. O anão Vamana
6. O padre guerreiro Parashurama
7. O príncipe Rama
8. O pastor de animais Krishna
9. Buddha-Mayamoha
10. O cavaleiro Kalki




Fonte: Tríada

domingo, 24 de maio de 2015

VIVER NA LUZ

"Não há separação.
A Força Suprema está em vós".
A Essência Divina expressou-se
Através de Jesus Cristo,
Demonstrando e provando
Que somos divinos em essência.
Demonstrando também
Que podemos andar na Luz,
Viver na Luz,
Porque somos, na realidade,
Um com a Verdade Suprema.
Esta humanidade deve 
Apagar a imagem
Do Cristo crucificado.
Cristo é vida.
Esta é uma realidade
Que deve nascer
Em todos os homens.

Devem deixar que emerja
A Essência Divina,
Praticando os sagrados princípios
Da Verdade Suprema.
Despertando 
As virtudes divinas
Serão conscientes
Da suprema unidade.
Quando o homem
Tornar-se consciente
Do Ser Absoluto
Sentirá o divino em tudo
E desaparecerá
Para sempre 
O apego ao sofrimento,
Transcendendo, assim
O bem e o mal.
 Haver-se-ão cumprido
As leis divinas
E os eleitos
Avançarão radiantes
Em direção à eternidade.

Há séculos os homens 
Estão presos
Por suas próprias paixões.
Estão vivendo
Por ciclos imensos
Na suja galera,
 Navegando por águas
Turvas e pestilentas,
Em profunda escuridão,
Só por se negarem
A compreender que são 
Divinos em essência.
Esqueceram-se
De que são livres
E podem levantar
O majestoso voo em direção
Ao Divino Ser.

Purifiquem seus corpos,
Veículos de conscientização.
Troquem a escuridão
pela Luz, 
Doando amor
E servindo pela força
Do amor supremo.
Quebrem a corrente grosseira
Que os amarra
À inconsciência espiritual.
Quando isso for alcançado,
As virtudes divinas
Que possibilitam a expansão
Da consciência e discernimento
Ressurgirão. 
E, unidos, os homens poderão 
Entoar suaves mantras
Com a força de seres conscientes
Da Verdade Suprema.



Livro_Maha Gita purusham do Bem-aventurado
           Sri Maha Krishna Suami

quinta-feira, 16 de abril de 2015

MANTRA


O mantra quando pronunciado corretamente provoca um efeito de ressonância sonora que ativa núcleos de poder no seu sistema. Ele abre portas e faz circular frequências de energia que podem ter diferentes finalidades. Independentemente do significado do mantra, ao ser emitido com intencionalidade ele age sobre todo o seu sistema físico, energético, emocional, mental e espiritual.” - Sri Prem Baba

sexta-feira, 30 de janeiro de 2015

 

Em suave voo a abelha 
Procura a flor 
E dela retira o néctar 
E produz o mel.

A flor, em doce fragrância ,
Doa o néctar
E recebe o pólen
Que a fecunda
E gera novas sementes.

O mel é o alimento
Que nutre e gera
Novas colmeias.

A semente germina
E faz crescer
Imensos jardins floridos.

Seja como a abelha, 
Que naturalmente trabalha
E a todos ajuda.

Seja como a flor,
Que naturalmente doa
E a todos inspira,
Para que possa florir
Imenso jardim
E nele viver em infinitas colmeias,
A glória de ser.

Para que se viva em estado natural, consciente da verdade de ser, é preciso ter amor. Só o amor confere a paz, a felicidade e a eternidade. Porque o amor é eterno. O amor é mais forte que a morte. Mesmo que alguém fale palavras bonitas, se não tem amor é como um tambor que ressoa, ou um prato que faz ruído. Ainda que prediga o amanhã, conheça todos os segredos, tenha toda a sabedoria e ainda que sua auto segurança seja tão forte como a tempestade que revolve a terra, se não tem amor, não é nada. E ainda que doe todos seus bens para alimentar os pobres, se não tem amor não se beneficia de forma alguma.
 
O amor é paciente, o amor é gentil. Não conhece a inveja, não faz o mal, não conhece o orgulho. O amor não é brusco nem egoísta. É lento em enfurecer-se, não imagina maldade, não se regozija com a injustiça e sim se deleita com a justiça. O amor defende tudo, o amor crê em tudo, o amor espera tudo, o amor supera tudo, nunca se esgota. Os idiomas cessam e o conhecimento se desvanece, mas o amor continua eternamente.


Fonte: Livro- O Círculo de Luz
           Sri Maha Krishna Swami

 

domingo, 18 de janeiro de 2015

Sócrates, o mestre em busca da verdade




Ensino pelo diálogo

Nas palavras atribuídas a Sócrates por Platão na obra Apologia de Sócrates, o filósofo ateniense considerava sua missão "andar por aí (nas ruas, praças e ginásios, que eram as escolas atenienses de atletismo), persuadindo jovens e velhos a não se preocuparem tanto, nem em primeiro lugar, com o corpo ou com a fortuna, mas antes com a perfeição da alma".

Defensor do diálogo como método de educação, Sócrates considerava muito importante o contato direto com os interlocutores - o que é uma das possíveis razões para o fato de não ter deixado nenhum texto escrito. Suas idéias foram recolhidas principalmente por Platão, que as sistematizou, e por outros filósofos que conviveram com ele.

Sócrates se fazia acompanhar frequentemente por jovens, alguns pertencentes às mais ilustres e ricas famílias de Atenas. Para Sócrates, ninguém adquire a capacidade de conduzir-se, e muito menos de conduzir os demais, se não possuir a capacidade de autodomínio. Depois dele, a noção de controle pessoal se transformou em um tema central da ética e da filosofia moral. Também se formou aí o conceito de liberdade interior: livre é o homem que não se deixa escravizar pelos próprios apetites e segue os princípios que, por intermédio da educação, afloram de seu interior.

Opondo-se ao relativismo de muitos sofistas, para os quais a verdade e a prática da virtude dependiam de circunstâncias, Sócrates valorizava acima de tudo a verdade e as virtudes - fossem elas individuais, como a coragem e a temperança, ou sociais, como a cooperação e a amizade. O pensador afirmava, no entanto, que só o conhecimento (ou seja, o saber, e não simples informações isoladas) conduz à prática da virtude em si mesma, que tem caráter uno e indivisível.

Segundo Sócrates, só age erradamente quem desconhece a verdade e, por extensão, o bem. A busca do saber é o caminho para a perfeição humana, dizia, introduzindo na história do pensamento a discussão sobre a finalidade da vida.
O despertar do espírito
O papel do educador é, então, o de ajudar o discípulo a caminhar nesse sentido, despertando sua cooperação para que ele consiga por si próprio "iluminar" sua inteligência e sua consciência. Assim, o verdadeiro mestre não é um provedor de conhecimentos, mas alguém que desperta os espíritos. Ele deve, segundo Sócrates, admitir a reciprocidade ao exercer sua função iluminadora, permitindo que os alunos contestem seus argumentos da mesma forma que contesta os argumentos dos alunos. Para o filósofo, só a troca de idéias dá liberdade ao pensamento e a sua expressão - condições imprescindíveis para o aperfeiçoamento do ser humano.


Fonte: Gentequeeduca
           Nova Escola

sábado, 17 de janeiro de 2015

Mensagem - Sathi Sai Baba



"Mãos que servem são mais santas que lábios que oram."
Primeiramente, é necessário compreender o ciclo de ação e reação que rege anatureza. Cada ato, gesto, palavra e pensamento gerado pelo indivíduo, é umacausa que terá o seu respectivo efeito. O nosso futuro é consequência de nossos pensamentos, palavras e ações no presente.
"Ajudar, sempre. Ferir, nunca."
Quando efetivamente nos tornamos conscientes desse fluxo, naturalmente ajustamos nosso comportamento e buscamos praticar somente boas ações - agir com gentileza, cortesia, respeito, consideração, sempre visando o bem do próximo. Esse salto quântico na consciência e no comportamento corresponde ao desabrochar da espiritualidade no indivíduo.
"Ame a todos. Sirva a todos."
Praticar o bem é trilhar o caminho da espiritualidade. O destino desse caminho é a purificação, a plenitude, a Suprema Bem-Aventurança, a Felicidade Absoluta - quando cessa a dualidade e experimentamos Deus integralmente.
"Um coração compassivo é a marca da verdadeira educação."

 Sathia Sai Baba

Fonte: www.sathyasai.org.br