terça-feira, 10 de outubro de 2017



A telepatia é transferência de pensamento de uma pessoa para outra. Assim como o som se move no espaço etéreo, também o pensamento se move no espaço mental. Existe um oceano de éter que nos rodeia, e também existe um oceano mental em nossa volta. O pensamento tem forma, cor e peso. Ele é uma matéria, assim como um lápis.


Quando você tem um bom pensamento de natureza elevada, é muito difícil dizer se é seu próprio pensamento ou o pensamento de alguma outra pessoa. Os pensamentos das outras pessoas entram em seu cérebro.


A telepatia foi o primeiro telégrafo sem fio dos yogues. O pensamento viaja a uma velocidade inimaginável. Às vezes você pensa em um amigo com tal intensidade num dia, e depois de um ou dois dias você recebe sua carta. Isso é telepatia inconsciente. Seu pensamento poderoso viajou e alcançou o cérebro de seu amigo, e ele lhe respondeu. Tantas coisas interessantes e maravilhosas acontecem no mundo do pensamento.


As pessoas que não desenvolveram o poder de telepatia estão tateando no escuro. A glândula pineal que é considerada pelos ocultistas como o assento da alma tem um importante papel na telepatia. É a pineal que recebe as mensagens. Ela é uma glândula endócrina localizada no cérebro, que tem uma secreção interna que é diretamente despejada no sangue.


No início pratique telepatia de uma curta distância. É melhor praticar à noite, para começar. Peça a seu amigo que fique receptivo e se concentre às dez da noite. Peça-lhe para sentar em Virásana ou Padmásana com os olhos fechados num quarto escuro. Tente mandar sua mensagem exatamente naquele horário. Concentre nos pensamentos que deseja enviar. Queira fortemente enviar. Os pensamentos deixarão seu cérebro e entrarão no cérebro de seu amigo. Pode haver alguns erros no começo. Quando você avançar na prática e conhecer bem a técnica, estará sempre correto ao mandar e receber mensagens. Mais tarde, será capaz de enviar mensagens a diferentes partes do mundo.


As ondas-pensamento variam em intensidade e força. Quem envia e quem recebe devem possuir grande e intensa concentração. Então a mensagem será enviada com força e clareza. No começo pratique telepatia de um quarto para outro na mesma casa. Essa ciência é muito agradável e interessante. É necessário a prática paciente. Brahmacharya (continência sexual) é muito essencial.


Você pode influenciar outra pessoa sem qualquer palavra audível. O que se requer é concentração de pensamento dirigido pela vontade. Isso é telepatia. Às vezes, quando você está escrevendo algo ou lendo, de repente lhe vem uma mensagem de uma pessoa que lhe é querida. Você pensa nela de repente. Ela lhe enviou uma mensagem. Ela pensou seriamente em você.


As vibrações do pensamento viajam mais rápido que a luz ou a eletricidade. Nesses casos, a mente subconsciente recebe a mensagem ou as impressões, e a transmite à mente consciente.


Os grandes adeptos ou Mahatmas que vivem nas cavernas dos Himalayas transmitem suas mensagens através da telepatia aos aspirantes avançados ou aos yogues que vivem no mundo. E estes cumprem suas ordens e disseminam seu conhecimento em todos os lugares. Não é necessário que os Mahatmas venham pregar num palanque. Não importa se eles pregam ou não. Suas vidas são uma incorporação do ensinamento. Pregar numa tribuna é para homens de segunda classe, que não conhecem a telepatia.


Estes elevados yogues ajudam o mundo através de suas vibrações espirituais e de sua aura magnética, mais do que o fazem os yogues de tribuna. A glória do hinduísmo se perderá, se os Sannyasins (monges renunciantes) se tornarem extintos. Eles nunca podem desaparecer da Índia. É o dever dos chefes de família suprir suas necessidades. São estes homens que realmente podem ajudar o mundo todo.

sábado, 20 de maio de 2017

Meditação Iniciática

O método indicado por Sri Ramana é a prática da meditação. Ela se constitui num treinamento para que sintamos profundamente e cada vez mais nossa verdadeira essência. Bhagavan Sri Ramana recomendava que meditássemos diariamente, sentindo o lado direito do peito, ao qual ele chamou o centro da caverna-coração, onde se reflete a eterna consciência do cosmo. O centro da caverna-coração é o lugar de onde surge toda a procura da Luz. A Luz da consciência flui dele para o cérebro e depois para o corpo inteiro.

PERGUNTA: Como você pode dizer que o coração fica à direita, quando os biólogos o localizam à esquerda?

RAMANA: Eles têm razão. O coração físico é à esquerda. Mas o coração do qual falo não é o físico, e ele se localiza no lado direito do peito. Aqueles que são conscientes da verdade de ser têm experiência direta desse fato e não precisam que ninguém lhes confirme. Não parei de repetir que o centro do coração é no lado direito, apesar das afirmações contrárias de pessoas eruditas que baseiam seus conceitos na fisiologia do ego denso. A estável e firme permanência na essência divina se chama estado natural de meditação, no qual a mente, corpo e sentidos estão completamente absorvidos. O universo inteiro está resumido no corpo, e o corpo todo, no centro da caverna-coração. Logo, o centro do coração é a súmula de todo o universo. O centro da caverna-coração, no microcosmo, é a esfera do Sol no macrocosmo, e a mente no cérebro é como o orbe da Lua. Inconsciente do centro da caverna-coração, o homem percebe apenas a mente, assim como ele vê a luz da Lua, à noite, quando o Sol está ausente. Não se apercebendo do próprio centro da caverna-coração, como a verdadeira fonte de luz, a pessoa ignorante das leis divinas vê os objetos com a mente, como sendo separada entre si, e é enganada. Quem permanece sempre identificado com o centro da caverna-coração vê a luz da mente submergida na luz desse centro justamente como a luz do Sol durante o dia. Os sábios explicam que a mente é o indicador do conhecimento e que o centro da caverna-coração é o próprio conhecimento indicado. O Supremo não é senão o centro da caverna-coração. O sentido de diferença entre o sujeito e o objeto está apenas na mente.



Fonte: livro - Ramana meu Mestre
                       Sri Maha Krishna Swami

sábado, 8 de abril de 2017

Manifestações do Amor Divino! Pensamento para o dia 08/04/2017


A devoção é fé, firmeza, virtude, destemor, entrega e ausência de egoísmo. A adoração feita, ainda que elaborada e pomposa, é puro desperdício de tempo e energia. Por que arrancar flores e apressar sua morte? Você pode andar ao redor do templo, mas esteja ciente de que quando seus pés o estiverem dando voltas por hábito, sua língua tagarela sobre os defeitos dos outros, ou sobre o preço dos vegetais, ou sobre os pratos que você se propõe cozinhar para o almoço. Dar as voltas não deve ser tomado como prescrito para relaxar os membros ou para exercitá-los. Os sentidos têm de ser reduzidos a servos obedientes do espírito. Antes de começar suas voltas, que você chama pradakshina, ofereça sua mente como dakshina (oferta de gratidão) ao Residente do templo, o Senhor. Essa é a primeira coisa a fazer, e talvez a única coisa a fazer. (Discurso Divino, 25 de janeiro de 1963)

Sathya Sai Baba

terça-feira, 7 de março de 2017


Manifestações do Amor Divino!

Pensamento para o dia 07/03/2017

Todos têm vastos recursos de poderes. Quando você não os utiliza para cumprir os deveres para si mesmo e para a sociedade que o sustenta, você está apenas se tornando um alvo para o ridículo. Quando você está em uma plataforma de estação ferroviária, esperando o trem que deveria chegar e ouve o anúncio de que ele vai chegar cinco horas depois, como você se sente? Você não lança insultos contra o trem? Quando meros vagões recebem de você tal tratamento, quão pior tratamento você mereceria se não cumprisse seu dever e suas responsabilidades à sociedade? Utilize suas habilidades e aprendizado de forma consistente e eficaz conforme o dever exige. A menos que seja usado, mesmo um relógio fica enferrujado, o que pode ser dito, portanto, da habilidade não utilizada? O corpo não foi concedido por Deus para ser alimentado, bem vestido e para ser desfilado por aí com orgulho. O corpo deve ser exercitado para mantê-lo em boa forma, como uma ferramenta para servir os outros. (Discurso Divino, 27 de junho de 1981)

Sathya Sai Baba